صبر یعنی آزمائش میں ثابت قدمی، گناہ سے رکاوٹ، اور تابعداری میں استقامت۔ قرآن ان لوگوں سے کیا وعدہ کرتا ہے جو ڈٹے رہتے ہیں۔
خبر پہنچتی ہے، اور اگلے دس سیکنڈ باقی سارے ہفتے سے زیادہ فیصلہ کن ہوتے ہیں۔ وہ آنسو نہیں جو بعد میں نکلیں گے، وہ دعا نہیں جو سانس بحال ہونے پر زبان پر آئے گی۔ اس پہلے لمحے میں آپ کیا کرتے ہیں، اصل بات وہی ہے۔ یہی صبر ہے۔ اسے عام طور پر انگریزی میں patience کہہ دیا جاتا ہے، مگر یہ لفظ اس سے کہیں زیادہ اٹھائے ہوئے ہے: دباؤ میں ثابت قدمی، زبان اور اعضاء کو روکے رکھنا جب سب کچھ ٹوٹ جانا چاہتا ہو، اور اللہ کی تابعداری جاری رکھنے کا حوصلہ جب اس تابعداری کی قیمت چکانی پڑے۔ قرآن اسے نرم دلوں کے لیے کوئی ہلکی سی خوبی نہیں سمجھتا۔ صاف کہتا ہے: "اللہ تعالی صبر والوں کا ساتھ دیتا ہے" (2:153)، اور ایک پوری مختصر سورت اسی ایک وصف پر کھڑی کر دیتا ہے: زمانے کی قسم، "بیشک انسان سرتاسر نقصان میں ہے، سوائے ان لوگوں کے جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے اور آپس میں حق کی وصیت کی اور ایک دوسرے کو صبر کی نصیحت کی" (103:1-3)۔
صبر اس مادے سے نکلا ہے جس کا مطلب ہے تھامنا، یا باندھ کر رکھنا۔ ایک ایسی رسی کا تصور کیجیے جو کسی چیز کے گرد کھنچی ہوئی ہے، اور وہ چیز چھوٹ کر بھاگنا چاہتی ہے۔ روحانی معنی کے نیچے یہی جسمانی منظر چھپا ہے۔ معارف القرآن کے مطابق، جو سورۃ آل عمران کی آخری آیات کی کلاسیکی تفسیر ہے، قرآن و سنت کی زبان میں صبر اس محنت کا نام ہے جو نفس کو ہر اس چیز کے سامنے قابو اور تھامے رکھنے کے لیے کی جائے جسے وہ ناقابلِ برداشت سمجھتا ہو۔ یہ درد کی عدم موجودگی نہیں۔ یہ درد کو رویے پر حاوی ہونے سے روکنا ہے۔
یہی تفسیر، اس آیت سے کام لیتے ہوئے کہ "اے ایمان والو! تم ﺛابت قدم رہو اور ایک دوسرے کو تھامے رکھو اور جہاد کے لئے تیار رہو" (3:200)، صبر کو تین محاذوں میں تقسیم کرتی ہے، جو اوپر سے ایک دوسرے سے مختلف نظر آتے ہیں مگر نیچے ایک ہی نظم ہیں۔ فرائض پر صبر: جو کچھ اللہ اور اس کے رسول ﷺ نے حکم دیا اسے بجا لانا، چاہے وہ حکم کتنا ہی بھاری کیوں نہ لگے، اور اس بھاری پن کو کبھی عذر نہ بننے دینا۔ گناہ کے خلاف صبر: نفس کو اس چیز سے روکے رکھنا جو حرام کی گئی ہے، چاہے وہ نفس کو کتنی ہی کھینچے۔ مصیبت پر صبر: تکلیف اور درد کو برداشت کرنا بغیر گھبراہٹ میں ڈوبے، کیونکہ درد بھی اور آسانی بھی ایک ہی ہاتھ کی طرف سے سمجھی جاتی ہیں۔ تین الگ محاذ۔ اور ہر ایک میں ڈٹی رہنے والی ایک ہی خوبی۔
ایک عورت کسی قبر کے پاس رو رہی تھی جب نبی ﷺ اس کے پاس سے گزرے اور اسے اللہ سے ڈرنے اور صبر کرنے کو کہا۔ اس نے آپ ﷺ کو پہچانا نہیں اور جواب میں کہا کہ اسے چھوڑ دیجیے، آپ پر تو میری جیسی مصیبت نہیں پڑی۔ جب اسے بعد میں معلوم ہوا کہ وہ کس سے بات کر رہی تھی، وہ گھبرا کر معافی مانگنے آپ ﷺ کے دروازے پر پہنچی اور کہا کہ وہ آپ کو پہچان نہیں پائی تھی۔ آپ ﷺ نے اس کی اس بے ادبی کو دل پر نہیں لیا۔ بلکہ فرمایا: "صبر تو وہی ہے جو مصیبت کے پہلے وار پر کیا جائے" (صحیح بخاری 1283)۔ پوری تعلیم اسی ایک جملے میں سمٹ آئی ہے۔ صبر اس بات سے نہیں ناپا جاتا کہ صدمے کے بیٹھ جانے اور تعزیت کرنے والوں کے کھانا لے کر آ جانے کے بعد آپ کتنے سنبھلے ہوئے دکھتے ہیں۔ یہ اس لمحے ناپا جاتا ہے جب خبر ابھی پہنچ ہی رہی ہو، اس سے پہلے کہ آپ کو خود کو سنبھالنے کی کوئی مہلت ملے۔ اس عورت پر، یا کسی پر بھی، غم کبھی حرام نہیں تھا۔ نبی ﷺ نے جس چیز کا نام لیا وہ فرق تھا اس غم میں جو غم ہی رہتا ہے، اور اس غم میں جو اللہ کے خلاف غصے میں بدل جاتا ہے۔
قرآن یہ ظاہر نہیں کرتا کہ پہلا وار نرم ہوگا۔ "اور ہم کسی نہ کسی طرح تمہاری آزمائش ضرور کریں گے، دشمن کے ڈر سے، بھوک پیاس سے، مال وجان اور پھلوں کی کمی سے" (2:155)۔ ہر وہ چیز جس سے عام انسان اپنی ساری زندگی بچنے کی کوشش میں گزار دیتا ہے، صاف صاف نام لے کر بیان کر دی گئی، بغیر کسی نرمی کے۔ مگر آیت وہیں ختم نہیں ہوتی۔ یہ ان صبر کرنے والوں کو خوشخبری دیتی ہے، جو جب مصیبت آتی ہے تو کہتے ہیں: "ہم تو خود اللہ تعالیٰ کی ملکیت ہیں اور ہم اسی کی طرف لوٹنے والے ہیں" (2:156)۔ اور یہ بتاتی ہے کہ ایسے لوگوں کے لیے کیا رکھا ہے: "ان پر ان کے رب کی نوازشیں اور رحمتیں ہیں اور یہی لوگ ہدایت یافتہ ہیں" (2:157)۔ تین چیزیں، اکٹھی، صرف انہی لوگوں کے لیے جنہوں نے وہ ایک جملہ کہا اور اسے دل سے مانا۔
اس دنیا کا تقریباً ہر اجر ایک حد کے ساتھ آتا ہے۔ صبر وہ استثنا ہے جسے قرآن نے صاف الفاظ میں بیان کیا۔ اللہ اپنے ایمان والے بندوں سے کہتا ہے کہ اپنے رب سے ڈرتے رہو، اور وعدہ کرتا ہے کہ "صبر کرنے والوں ہی کو ان کا پورا پورا بےشمار اجر دیا جاتا ہے" (39:10)۔ نہ کوئی پیمانہ، نہ کوئی حد، کچھ بھی محنت کے حساب سے ناپا ہوا نہیں۔ یہ قرآن میں ان چند اجروں میں سے ایک ہے جسے اس انداز سے بیان کیا گیا، اور یہی بات بتا دیتی ہے کہ اس خوبی کو دوسری طرف کتنی اہمیت دی جاتی ہے۔
جب قرآن یہ دکھانا چاہتا ہے کہ صبر اپنی انتہا پر کیسا دکھتا ہے، تو ایوب علیہ السلام کی طرف رجوع کرتا ہے۔ برسوں تک پھیلی بیماری اور نقصان میں مبتلا رہ کر بھی انہوں نے اپنی حالت پر لعنت نہیں بھیجی اور نہ کوئی جواب طلبی کی۔ انہوں نے اپنے رب کو صرف اپنی تکلیف کی سیدھی سچائی کے ساتھ پکارا: "مجھے یہ بیماری لگ گئی ہے اور تو رحم کرنے والوں سے زیاده رحم کرنے واﻻ ہے" (21:83)۔ نہ کوئی الزام، نہ کوئی سودے بازی۔ بس اپنی حالت کی سچائی، صرف اسی ایک ذات سے کہی گئی جو اسے بدل سکتی تھی۔ اور جواب آیا: "تو ہم نے اس کی سن لی اور جو دکھ انہیں تھا اسے دور کر دیا اور اس کو اہل وعیال عطا فرمائے بلکہ ان کے ساتھ ویسے ہی اور اپنی خاص مہربانی سے" (21:84)۔ ایوب علیہ السلام کسی تماشائی کے لیے صبر کا مظاہرہ نہیں کر رہے تھے۔ کوئی تماشائی تھا ہی نہیں۔ انہوں نے برسوں تنہائی میں اپنی جگہ ڈٹے رہ کر یہ محاذ تھاما، اور راحت اسی وقت آئی جب اللہ نے چاہا، نہ کہ اس لمحے جب تکلیف کا ختم ہونا آسان ہو گیا۔
تو صبر کوئی موڈ نہیں، اور نہ ہی یہ آنسوؤں کی عدم موجودگی ہے۔ یہ وہ فیصلہ ہے جو تین الگ الگ لمحوں میں دہرایا جاتا ہے: جب کوئی فرض بھاری لگے، جب گناہ پرکشش دکھے، جب خبر ابھی پہنچ ہی رہی ہو اور خود کو سنبھالنے کی کوئی مہلت نہ ملی ہو۔ یہ رسی کو تھامے رکھنے کا فیصلہ ہے، اسے چھوٹ جانے دینے کے بجائے۔ اللہ ان لوگوں کے ساتھ ہے جو یہ فیصلہ کرتے ہیں (2:153)۔ ان کے اجر کی کوئی حد نہیں (39:10)۔ اور قرآن کے مطابق پوری آزمائش کبھی اس بات پر نہیں تھی کہ مصیبت آئے گی یا نہیں۔ یہ اس بات پر تھی کہ آپ کیا کہیں گے، اور آپ کون رہیں گے، اس کے پہنچنے کے پہلے دس سیکنڈ میں۔
Silsila Research Desk
Sahih · 7 min